不可不知的忍讓技巧
From : 氣度決定寬度
忍讓也是一種人生藝術，是有其技巧存在的。達到一定境界的人不僅能夠圓融地處世，更能成功地達到事業的頂峰。
1、外柔內剛
能忍與否常常只是一念之間的事，因而忍一般是指每個人的精神心理承受程度，讓則是將這種忍的精神在個人的行為之中表現出來。換言之，忍是讓的內在思想根本，讓是忍的外在具體表現。
當我們已開始擁有忍讓心境後，就應該注重忍讓的技巧了。例如：微笑的臉龐，文雅得體的舉止、言語等可以使人如沐春風，不覺間受到感染，或者改正自己的粗暴、無禮，或者以禮還禮，禮尚往來，讓這種美德不斷影響周圍的人，逐漸形成一個祥和、安寧、謙遜、識禮的氛圍。
對待同一件事情，不同的人有不同的應對方法，即使是懂得「忍讓」之人，其技巧的高低，也會導致結局的好壞差異。
《菜根譚》中說：「舌存常見齒亡，剛強終不勝柔弱；戶朽未聞樞蠹，偏執豈能及圓融。」牙齒較之於舌頭，自然是堅硬剛強的，可是它們卻經不起蟲蛀菌噬，常被腐蝕得不堪入目，直至完全脫落，而柔軟的舌頭雖經酸甜苦辣，卻毫髮無損，安然無恙。
世人應當明白：內「剛」固可喜，若外亦「剛」則堪憂矣。外柔內剛，就是自己有主見，有原則，不同流合污，而在行動語言上則委婉、圓轉、不恃強、不淩弱，不與人攀比，不爭口舌之勝，不顯貴露富。
正如老子所言：「知其雄，守其雌，為天下雞。」人生應有外柔的意識，不為無謂的雌雄之爭而浪費人生短暫的時光，拋卻人生的使命。
當我們理解了《菜根譚》中「執拗者福輕，而圓融之人其祿必厚；操切者壽夭，而寬厚之人其年必長。故君子不言命，養性即所以立命；亦不言天，盡人自可以回天」之言，自然能夠平衡內心與行為，行事處世方能達及外柔內剛之道。
2、天道忌盈
宇宙中存在著自然法則，中國的聖哲們也素來講究道法自然。無論是在天地、陰陽、晝夜等事物間還是在男人女人之間，自然之道均能創造出一種平衡，一種動態的平衡。如果這種平衡被打破、失去的話，災難的產生也就是必然的事。
月在天，有盈有虧；水在地，潮漲潮落；人在世，生老病死等都是自然法則的體現，沒有誰能抗拒得了，也沒有誰能躲避得掉，對於我們人類來說，同樣也是不能以極端的方式來面對人生。過分的積極或過分的消極，不是正確的人生態度；過分的剛強與過分的柔弱，也不是完美的性格。
欲取得生命的平衡，就應該做到思想與行動上的平衡，而這種平衡就是能夠在理智與情感、邏輯與直覺、緊張與鬆弛，以及理想與現實之間尋找到一種和諧、穩定與統一。
盛極而衰，是自然的規律。於是，人最愉悅的生存狀態，當是在極權與無助、滿足與貧困、傲慢與謙卑、過剩與不足之間。於是，為了達此狀態，則必須平衡內心與行為，而要保持這種平衡，則只有做到謙虛。所謂謙虛，即虛心、謙遜而不自滿。不自滿方能經常保持一種「空」的狀態，因此可以得到更大、更多的益處。
謙虛是人類最為美好與可貴的道德之一。儘管這種美德表現為謙卑與忍讓時會給人以吃虧的感覺，但從長遠的眼光來看，這種所謂的吃虧正是為了使自己在某些方面得到更大的益處而已。
常言道：「有得必有失」反之「有失亦必有所得」。你看那溫室中的花朵，雖得四季常春，卻失去了傲立風霜雪雨中的堅韌；為官者得到了榮華富貴，則必然會失去閒情野趣、自由之身，所謂「人在江湖，身不由己」也；潛心求學之士失去的是遊玩的時間，得到的卻是知識的積累，思想的昇華，人格的完善。
《易經》是一部最富有人類智慧的經典，從中我們能夠明白，轉禍為福的最好方式就是在事物剛剛開始之際處之泰然，安然地等待它的極盛的到來。
《易經》中共有六十四卦，在「大有」卦之後的「謙」卦是所有卦中最好的一卦，因為只有它的六爻全是吉利的，除此之外，沒有一卦是全吉或全凶的，可見謙虛的力量之偉大。
謙虛是一種美德，一種令人尊敬的美德，即使是在最卑微之處，謙虛亦能發出絢麗的光輝，使其得以善始善終。
《易經‧謙卦》中有這樣的話：「天的法則，虧損滿盈，增益謙虛；地的法則，改變滿盈，使其流人謙卑；鬼神的法則，加害滿盈，降福謙虛；人的法則，厭惡滿盈，喜好謙虛。」無論是可知的事物——天、地、人——也好，還是不可知的事物——鬼神——也好，均對謙虛大加讚賞、頌揚，難道我們還有理由不以「謙虛」為人生的準則嗎？難道我們還不知該如何地待人處事嗎？
學會謙虛就可學會忍讓。東漢時魏國的黃瓊，出身於書香門第，其父是魏太子太傅黃香。黃瓊因其才學名望，常有公卿大臣們推薦他做官，但皆被其託病推辭了。後來才勉強應朝廷之詔，出任官職。
對他非常了解的太傅李固知曉後，寫來一封信，言道：「常聞語曰：曉曉者易拆，皎皎者易汙。陽春白雪，和者蓋寡；盛名之下，其實難副。」以此來提醒黃瓊：過於堅硬的，容易斷；過於潔白的，則容易被污染。
故而，我們明白了驕兵必敗、驕將必失的道理後，就應該在自己的事業到達頂峰之時，記住天道忌盈的道理，避免失敗、災禍的降臨。
謙虛者，忌盛氣淩人；謙虛者，忌狂妄自大；謙虛者，忌驕橫跋扈；謙虛者，忌好大喜功。
謙虛者，須能夠節制自己的欲望，對權勢的欲望，對財富的欲望，對名譽的欲望，以冷靜、平和、謙卑的心態來指導自己人生的方向，培養自己的道德品格。這也正是《易經‧謙卦》中「謙謙君子，卑以自牧也」這句話給我們的啟迪。
回過頭來，我們可以看看一位西方人在研究《易經》時對「謙卦」六爻的解釋。
「底線：要求和期望不太多，也不太少。因為以有節制的方法接近事物，故而大、小事都能獲得成功；
「二線：以節制為原則，公平地對待他人，也希望自己得到他；人公平的對待。平等的觀念獲得他人的認同、喜愛，故而他人樂於與之共同前進；
「三線：知道自己的需求，能夠不急不躁地執行自己的計畫，喜歡簡單、中庸方法的人會很樂意參與；
「四線：能給予他人以幫助，並為此贏得他人的尊重和獎勵。因有平等的觀念做指導，故而能不使自己屈從和卑下，也不吹捧和鄙視他人；
「五線：看穿他人的企圖，當有人想利用自己的慷慨時，學會使用一定的手段和力量來堅持自己的權利和原則。即使自己不富有，也會得到鄰人朋友的幫助；
「上線：讓自己的生活環境整齊、清潔，沒有顛倒世界的欲望。明白自己的短處、弱點，在糾正他人錯誤之前，應先使自己的素質增強。」
從中，我們不難發現：謙虛則能忍讓，但卻非無原則的「愚謙」、「愚忍」。學會謙虛、忍讓，自能凡事不爭勝、不強求。天道也忌盈，何況人道呢？
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